प्राचीन हिंदू ग्रंथों में सात प्रकार की देवदासियों का उल्लेख मिलता है; यथा (१) दत्ता, जो स्वयं ही अपने को किसी मंदिर को अर्पित कर देती है, (२) विक्रीता जो मंदिर की सेवाओं के लिए स्वयं को बेच देती है (३) भृत्या, जो अपने परिवार के पोषण के लिए दासी का कार्य करती है, (४) भक्ता, जो केवल भक्तिभाव से मंदिर में प्रवेश करती है (५) हृता, जिसको हरण करके मंदिर में भेंट कर दिया जाता था (६) अलंकारा, राजा और सामंत जिस युवती को योग्य और अपेक्षित परंपरा में पूर्ण दीक्षित समझते थे उसे अलंकृत कर मंदिर में अर्पित कर देते थे और (७) रुद्रगणिका या 'गोपिका', जो नियमित वृत्ति या वेतन पर नाचने गाने का काम करती थी।

मंदिर के अन्य सेवकों की भाँति देवदासियों को भी निर्वाह के हेतु-भूमि दी जाती थी। यह प्रथा कानून द्वारा भी मान्य थी। देवदासियों तथा उनकी संतानों की निश्चित जाति हो जाती थी, तथा अन्य हिंदू जातियों की भाँति उनके उत्तराधिकार, रीतिरिवाज तथा लोकाचार के अलग नियम होते थे। कालांतर में इस प्रथा में सामाजिकता की अतिशयता से आचार संबंधी शिथिलता प्रवेश करने लगी और कला के साथ साथ देवदासियों में भी आचार विषयक शिथिलता व्याप्त हो गई। यहाँ तक कि जनमत इसके उन्मूलन के लिए तत्पर हुआ। १९२४ में भारतीय दंड विधान की धाराओं ३७२ और ३७५ का देवदासियों की प्रथा पर भी लागू करने की दृष्टि से संशोधन किया गया। १९२७ में मद्रास विधान परिषद् ने सर्वसम्मति से एक विधेयक पारित किया, जिसमें 'ईमानदार' देवदासियों की दासतामुक्ति की व्यवस्था थी। इसके बाद हिंदू मंदिरों में स्त्रियों की सेवा के लिए अर्पित कर देने की प्रथा को कानूनी रूप से समाप्त करने का कदम उठाया गया और देवदासियों के रूप में काम करनेवाली स्त्रियों को विधिम्मत विवाह करने की सुविधाएँ दी गईं। अनेक देशी राज्यों ने १९३० में इस प्रथा को समाप्त करने के लिए वैधानिक तरीके अपनाए। फिर भी इसके चिन्ह अवशिष्ट हैं, क्योंकि कुछ जातियों में छोटी बालिकाओं को मंदिर की सेवा हेतु भेंट करने की प्रथा अभी तक प्रचलित है। इस प्रथा का प्रभाव कहाँ तक था इसका पता बंबई की वेश्याओं के समाजशास्त्रीय पर्यवेक्षण से चलता है जहाँ कुल वेश्याओं में से एक तिहाई पहले देवदासियाँ थीं। इनकी संख्या एक सौ से भी अधिक थी। पहले ये विभिन्न देवताओं को समर्पित थीं।